{"id":3050,"date":"2026-03-24T19:21:42","date_gmt":"2026-03-24T17:21:42","guid":{"rendered":"https:\/\/julmaroh.com\/?p=3050"},"modified":"2026-03-25T11:59:20","modified_gmt":"2026-03-25T09:59:20","slug":"why-are-queer-people-so-mean-to-each-other","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/why-are-queer-people-so-mean-to-each-other\/","title":{"rendered":"Why are queer people so mean to each other?"},"content":{"rendered":"

[Ce texte est une traduction personnelle de l’article \u00ab\u00a0Why are queer people so mean to each other?\u00a0\u00bb de Kai Cheng Thom, paru le 16 ao\u00fbt 2019 sur Xtramagazine.com<\/span><\/u><\/a>. Il m’accompagne depuis sa parution dans mes r\u00e9flexions et mon cheminement au sein de la communaut\u00e9 queer, et plus g\u00e9n\u00e9ralement le travail de Kai Cheng Thom reste une boussole pour ma mani\u00e8re d’habiter le monde. Ce texte fondamental n’ayant pas encore eu de traduction fran\u00e7aise – en tous cas, il me semble – en voici une. Puisse-t-elle aider mes adelphes francophones \u00e0 naviguer les d\u00e9fis constants au sein de notre communaut\u00e9.]<\/span><\/p>\n

Comment les neurosciences expliquent les traumatismes, les conflits et la culture de la d\u00e9nonciation au sein de la communaut\u00e9 queer<\/em><\/p>\n

Kai Cheng Thom \u2022 16 ao\u00fbt 2019<\/strong><\/span><\/h4>\n

\u00ab Confondre mortalit\u00e9 et menace peut se produire dans tous les domaines. Le fait que quelque chose puisse mal tourner ne signifie pas que nous sommes en danger. Cela signifie simplement que nous sommes vivants.\u00a0\u00bb <\/em>\u2014 Sarah Schulman, Le conflit n’est pas une agression<\/em><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Quand j’ai commenc\u00e9 \u00e0 travailler comme th\u00e9rapeute aupr\u00e8s de jeunes queer et trans, il \u00e9tait rare qu’une semaine passe sans qu’un\u00b7e de mes patient\u00b7e\u00b7s m’apporte une nouvelle histoire de drame queer explosif : quelqu’un avait tenu des propos probl\u00e9matiques lors d’une r\u00e9union de groupe et \u00e9tait d\u00e9sormais harcel\u00e9 sans rel\u00e2che pour rendre des comptes. Quelqu’un \u00e9tait en conflit avec son colocataire, ce qui avait d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 en une s\u00e9rie d’attaques sur les r\u00e9seaux sociaux, puis en une v\u00e9ritable guerre entre groupes d’ami\u00b7e\u00b7s. Tout le monde gaslightait tout le monde. Tout le monde \u00e9tait probl\u00e9matique. Personne ne se sentait en s\u00e9curit\u00e9 avec personne.<\/span><\/p>\n

En tant que \u00ab th\u00e9rapeute adulte et sage \u00bb (comble de l’absurdit\u00e9, je n’avais souvent qu’un ou deux ans de plus que mes patient\u00b7e\u00b7s), mon r\u00f4le \u00e9tait d’apporter un regard compatissant sur la situation. Il y a toute une s\u00e9rie de le\u00e7ons de vie que les th\u00e9rapeutes sont cens\u00e9\u00b7e\u00b7s enseigner : notamment, que les conflits existent, mais que nous pouvons y survivre. Les gens sont souvent d\u00e9cevants, et nous avons le droit de fixer des limites dans nos relations \u2013 mais si notre mani\u00e8re de poser les limites est trop rigide, nous serons toujours d\u00e9\u00e7u\u00b7e\u00b7s. Le fait que quelqu’un ne nous appr\u00e9cie pas ou ne nous aime pas ne signifie pas que nous sommes fondamentalement indignes d’\u00eatre aim\u00e9\u00b7e\u00b7s. C’est cette sagesse qui caract\u00e9rise le passage de l’adolescence \u00e0 l’\u00e2ge adulte, de la jeunesse \u00e0 la maturit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Pourtant, j’avais souvent l’impression que les adultes queer de mon entourage ne s’en sortaient gu\u00e8re mieux en mati\u00e8re de gestion des conflits, de compassion et de construction de relations. En r\u00e9alit\u00e9, d’une certaine mani\u00e8re, j’avais m\u00eame l’impression que nous faisions pire, car les adultes ont souvent plus de pouvoir pour influencer directement la vie d’une personne en situation de conflit. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, les r\u00e9seaux sociaux ont \u00e9t\u00e9 un v\u00e9ritable d\u00e9ferlement de d\u00e9nonciations. Il est devenu habituel d\u2019ostraciser, de propager des rumeurs et de tenir des listes noires (\u00ab\u00a0cancelling\u00a0\u00bb) contre des personnes, pour les emp\u00eacher d\u2019acc\u00e9der \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements et des espaces communautaires, en raison d\u2019accusations allant de d\u00e9clarations politiquement probl\u00e9matiques \u00e0 des violences physiques. Et le terme \u00ab\u00a0gaslighting\u00a0\u00bb est sur toutes les l\u00e8vres, sauf lorsqu’il s’agit de leur propre comportement.<\/span><\/p>\n

Tout cela pour dire que la communaut\u00e9 dans laquelle j’ai pass\u00e9 toute ma vie d’adulte \u00e0 travailler et \u00e0 vivre me semble parfois encore plus dangereuse et instable que le monde dominant, cisgenre et h\u00e9t\u00e9ronormatif dans lequel j’ai grandi. Mes ann\u00e9es d’adolescence, une tentative d’\u00e9vasion. Apr\u00e8s tout, je peux au moins imputer la cruaut\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 h\u00e9t\u00e9rosexuelle et cisgenre \u00e0 l’homophobie et \u00e0 la transphobie. Mais pourquoi les personnes queer sont-elles si dures envers les personnes queer ?<\/span><\/p>\n

Cette question me hante depuis une dizaine d’ann\u00e9es et prend une place de plus en plus importante dans mon esprit \u00e0 mesure que j’essaie de grandir, de laisser derri\u00e8re moi le drame et les traumatismes constants qui ont marqu\u00e9 mon adolescence. Comment se fait-il qu’une communaut\u00e9 construite autour des notions d’amour libre, de s\u00e9curit\u00e9 et de famille choisie finisse si souvent par \u00eatre cruelle et impitoyable envers ses membres ?<\/span><\/p>\n

Cette question devient particuli\u00e8rement cruciale sur la sc\u00e8ne sociopolitique actuelle, alors que le fascisme et la crise climatique nous menacent, car si les communaut\u00e9s queer ne parviennent pas \u00e0 s’unir et \u00e0 se soutenir mutuellement, nous risquons de ne pas survivre. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, les penseurs queer et trans se sont pench\u00e9s sur cette question sous diff\u00e9rents angles, comme en t\u00e9moignent l’ouvrage d’adrienne maree brown, militante de Detroit, Emergent Strategy<\/u><\/em><\/a> (2017), et le (tr\u00e8s) c\u00e9l\u00e8bre Conflict is Not Abuse<\/u><\/em><\/a> de Sarah Schulman, New-Yorkaise, entre autres. Schulman aborde ce sujet du point de vue d’une militante-universitaire, soulignant que la communaut\u00e9 queer est en proie \u00e0 des conflits qui sont \u00e0 tort qualifi\u00e9s d’abus \u2014 ce qui conduit ensuite \u00e0 une escalade croissante des conflits qui tend \u00e0 se terminer par le rejet et l’exil social.<\/span><\/p>\n

Brown aborde cette question du point de vue d’une organisatrice communautaire et d’une visionnaire sociale, soulignant que l’organisation de mouvements pour la survie et le changement transformateur ne peut se maintenir par la seule culture de la critique et de la d\u00e9nonciation. Je crois que les deux points de vue sont justes, mais ces arguments importants n’expliquent toujours pas pourquoi les communaut\u00e9s queer sont si sujettes \u00e0 ce type de dynamique sociale autodestructrice. J’ai renonc\u00e9 \u00e0 mon r\u00e9f\u00e9rencement et \u00e0 ma pratique en tant que th\u00e9rapeute plus t\u00f4t cette ann\u00e9e, mais je resterai toujours passionn\u00e9e par la th\u00e9rapie. Lorsque je me demande pourquoi la communaut\u00e9 queer est si dure envers les personnes queer, je vois la psychologie et la neurobiologie du traumatisme.<\/span><\/p>\n

Des experts de renom dans le domaine de la neurobiologie, du traitement des traumatismes et de la somatique avancent que le traumatisme \u2014 d\u00e9fini au sens large comme une exposition \u00e0 un stress ou \u00e0 un danger de mort qui d\u00e9passe les capacit\u00e9s d’adaptation du corps \u2014 a un impact profond sur le d\u00e9veloppement du cerveau et du syst\u00e8me nerveux. Les traumatismes r\u00e9p\u00e9t\u00e9s, en particulier ceux li\u00e9s \u00e0 la violence, aux abus et \u00e0 la n\u00e9gligence, influencent profond\u00e9ment notre fa\u00e7on d’appr\u00e9hender les interactions sociales. En bref, une exposition r\u00e9p\u00e9t\u00e9e au danger, due au comportement d’autrui, nous am\u00e8ne \u00e0 percevoir tous les \u00eatres humains comme intrins\u00e8quement dangereux, et nos instincts primaires nous poussent \u00e0 consid\u00e9rer les autres comme des menaces potentielles.<\/span><\/p>\n

Appliquons maintenant cette th\u00e9orie aux personnes LGBTQ+. Les recherches sociologiques montrent que ces personnes sont surrepr\u00e9sent\u00e9es parmi les victimes d’abus, de violences sexuelles<\/u><\/a>, de sans-abrisme<\/u><\/a> et de harc\u00e8lement<\/u><\/a> durant leur enfance et leur adolescence (et ces abus persistent souvent \u00e0 l’\u00e2ge adulte, malgr\u00e9 le projet \u00ab\u00a0It Gets Better<\/u><\/u><\/a>\u00a0\u00bb de Dan Savage). M\u00eame celles et ceux parmi nous qui parviennent \u00e0 \u00e9chapper aux abus et \u00e0 la n\u00e9gligence ont grandi dans un monde o\u00f9 le secret \u00e9tait de mise, o\u00f9 l’on pouvait, \u00e0 tout moment, croiser une personne malveillante ou hostile \u00e0 cause de notre identit\u00e9. Un monde o\u00f9 nos droits fondamentaux et notre dignit\u00e9 pouvaient \u00eatre bafou\u00e9s au gr\u00e9 des d\u00e9cisions des \u00e9lu\u00b7e\u00b7s. L’exposition constante \u00e0 des traumatismes \u2013 \u00e0 la menace bien r\u00e9elle de violence et d’ostracisation de la part de notre famille, de nos ami\u00b7e\u00b7s et de la soci\u00e9t\u00e9 tout enti\u00e8re \u2013 a pour cons\u00e9quence que les personnes LGBTQ+, en tant que collectif, subissent un traumatisme profond qui affecte leur perception d’elles-m\u00eames et des autres.<\/span><\/p>\n

Dans son ouvrage de 2014, The Body Keeps the Score<\/u><\/em><\/a>, largement diffus\u00e9, le psychiatre et sp\u00e9cialiste des traumatismes Bessel van der Kolk explique que la m\u00e9moire du traumatisme est inscrite dans le corps sous forme de sensations intenses et de r\u00e9actions physiques telles que douleurs chroniques, engourdissements, difficult\u00e9s respiratoires, naus\u00e9es, impulsions motrices et bien d’autres. Le psychologue Peter Levine, inventeur de la th\u00e9rapie somatique pour la r\u00e9solution des traumatismes<\/u><\/a>, enseigne que ces sensations peuvent \u00eatre class\u00e9es parmi les m\u00e9canismes de survie ancestraux et primaires, ancr\u00e9s dans le syst\u00e8me nerveux\u00a0: la fuite, le combat et la sid\u00e9ration. Ces strat\u00e9gies primaires fa\u00e7onnent nos \u00e9motions, nos pens\u00e9es et nos croyances fondamentales sur nous-m\u00eames et sur le monde.<\/span><\/p>\n

Qu’advient-il d’une communaut\u00e9 de personnes qui ont grandi avec le sentiment d’un danger constant et imminent, et d’\u00eatre fondamentalement inad\u00e9quates dans leur fa\u00e7on d’aimer et de s’exprimer\u00a0? Quel impact ce traumatisme collectif peut-il avoir sur nos corps et nos esprits\u00a0?<\/span><\/p>\n

Les sp\u00e9cialistes du cerveau aiment \u00e0 dire que \u00ab ce qui s’active ensemble se connecte ensemble \u00bb, ce qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la tendance du cerveau \u00e0 former des r\u00e9seaux neuronaux (des voies neuronales qui d\u00e9terminent certaines pens\u00e9es, \u00e9motions et r\u00e9ponses comportementales) qui se renforcent \u00e0 chaque utilisation. La th\u00e9orie du traumatisme soutient que les personnes traumatis\u00e9es \u2013 et, selon moi, la communaut\u00e9 queer et trans dans son ensemble \u2013 poss\u00e8dent des r\u00e9seaux neuronaux profond\u00e9ment ancr\u00e9s, fa\u00e7onn\u00e9s autour de la sensation physique visc\u00e9rale d’\u00eatre constamment en danger, d’\u00eatre inad\u00e9quates et indignes d’amour, et que les autres sont indignes de confiance et violents. Chaque fois que nous subissons des abus, de la discrimination ou de la n\u00e9gligence, ces r\u00e9seaux neuronaux se renforcent, tandis que ceux associ\u00e9s \u00e0 la s\u00e9curit\u00e9 et aux relations affectueuses s’atrophient. Nous devenons physiquement moins capables d’imaginer un monde o\u00f9 \u00eatre avec les autres<\/em> n’est pas synonyme d’\u00eatre en ins\u00e9curit\u00e9<\/em>.<\/span><\/p>\n

C’est pourquoi, je crois, les communaut\u00e9s traumatis\u00e9es ont tant de mal \u00e0 s’aimer les unes les autres. Nous sommes conditionn\u00e9s par la suspicion et la terreur de la trahison, ce qui alimente la logique de la mise \u00e0 l’\u00e9cart et de l’incarc\u00e9ration\u00a0: nous en venons \u00e0 croire que commettre une erreur \u2013 quelle qu’elle soit, grande ou petite \u2013 rend quelqu’un mauvais et dangereux. Nous croyons qu’il faut punir les personnes mauvaises et dangereuses, que certaines sont tout simplement trop mauvaises et trop dangereuses pour rester parmi nous.<\/span><\/p>\n

Quelle ironie \u2013 quelle trag\u00e9die \u2013 que ce soit \u00e7a pr\u00e9cis\u00e9ment que la soci\u00e9t\u00e9 h\u00e9t\u00e9ronormative croyait (et croit encore dans bien des endroits) \u00e0 notre sujet. Je ne peux m’emp\u00eacher de penser que c’est l\u00e0 la m\u00e9thode id\u00e9ale pour maintenir une communaut\u00e9 marginalis\u00e9e et impuissante\u00a0: nous amener \u00e0 nous d\u00e9tester nous-m\u00eames et, ce faisant, \u00e0 nous ha\u00efr et \u00e0 nous craindre les uns les autres.<\/span><\/p>\n

C’est la nature du traumatisme relationnel. Il nous apprend qu’il y a quelque chose d’intrins\u00e8quement inad\u00e9quat en nous, que nous sommes fondamentalement incapables de recevoir de l’amour plut\u00f4t que de la violence. \u00c0 mesure que cette croyance s’int\u00e9riorise dans nos corps et nos esprits, nos strat\u00e9gies de survie ancestrales et puissantes refont surface. Nous devenons extr\u00eamement sensibles \u00e0 la menace, dot\u00e9s d’une aptitude exceptionnelle \u00e0 d\u00e9celer la moindre possibilit\u00e9 de trahison \u2013 et cette sensibilit\u00e9 est \u00e0 son comble lorsqu’il s’agit de nos proches, de ceux que nous aimons et dont nous esp\u00e9rons qu’iels nous aiment en retour. Nous sommes pr\u00eat\u00b7e\u00b7s \u00e0 nous en prendre \u00e0 nos proches et \u00e0 les punir lorsqu’iels nous d\u00e9\u00e7oivent \u2013 \u200b\u200bcar si nous ne le faisons pas, nous risquons d’\u00eatre puni\u00b7e\u00b7s en premier.<\/span><\/p>\n

C’est pourquoi je crois que les personnes queer peuvent se montrer si dures envers les autres queers\u00a0: pr\u00e9cis\u00e9ment parce que nous d\u00e9sirons ardemment aimer et \u00eatre aim\u00e9\u00b7e\u00b7s. Nos traumatismes nous apprennent \u00e0 vivre ce d\u00e9sir d’amour comme une force \u00e0 la fois irr\u00e9sistible et explosive. Pris au pi\u00e8ge de cette terrible double contrainte, les m\u00e9canismes de survie ancestraux de notre corps \u2013 combat, fuite, sid\u00e9ration \u2013 prennent le dessus pour nous d\u00e9fendre.<\/span><\/p>\n

Le probl\u00e8me avec ces m\u00e9canismes de survie face aux traumas c\u2019est qu’ils se sont d\u00e9velopp\u00e9s au cours de millions d’ann\u00e9es d’\u00e9volution. Ils sont destin\u00e9s \u00e0 la survie purement animale et ne sont pas capables de distinguer les nuances sociales ou morales dans le comportement des autres (c’est le r\u00f4le du cortex pr\u00e9frontal, la partie ant\u00e9rieure du cerveau qui s’est d\u00e9velopp\u00e9e plus r\u00e9cemment).<\/span><\/p>\n

C\u2019est pourquoi la litt\u00e9rature psychologique<\/u><\/a> a d\u00e9montr\u00e9 que les personnes et les communaut\u00e9s traumatis\u00e9es sont plus enclines \u00e0 la pens\u00e9e dichotomique, un mode de pens\u00e9e qui cat\u00e9gorise les individu\u00b7e\u00b7s en \u00ab\u00a0tous bons\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0tous mauvais\u00a0\u00bb. Ce m\u00e9canisme de d\u00e9fense est puissant lorsqu\u2019il s\u2019agit de prendre des d\u00e9cisions rapides et tranch\u00e9es sur la nature des personnes, amies ou ennemies. Il est en revanche beaucoup moins efficace pour r\u00e9soudre les conflits ou r\u00e9parer les relations, situations par nature ambigu\u00ebs, complexes et imparfaites.<\/span><\/p>\n

Au sein de la communaut\u00e9 queer, sous la pression constante de l\u2019oppression et de la violence syst\u00e9miques, nos instincts de survie sont exacerb\u00e9s (\u00ab\u00a0fight-flight-freeze\u00a0\u00bb). Nous percevons le danger partout, car il est omnipr\u00e9sent\u00a0; et pour compenser, nous exigeons uniformit\u00e9 et coh\u00e9sion parfaite de la part des autres membres de notre communaut\u00e9. Les \u00e9carts et les dissensions sont per\u00e7ues comme des menaces pour notre collectivit\u00e9 \u2013 c\u2019est pourquoi nous sommes submerg\u00e9\u00b7e\u00b7s d\u2019adr\u00e9naline et de cortisol (hormone du stress) lorsqu\u2019une personne tient des propos probl\u00e9matiques lors d\u2019un atelier politique ou lorsqu\u2019un\u00b7e ami\u00b7e publie une opinion controvers\u00e9e sur Twitter. Nos syst\u00e8mes de gestion des menaces s’activent, cat\u00e9gorisent les comportements probl\u00e9matiques comme une menace et passent souvent \u00e0 l’offensive pour neutraliser le danger per\u00e7u.<\/span><\/p>\n

Pour notre instinct, les petites trahisons per\u00e7ues sont indiscernables de toutes les trahisons et abus du pass\u00e9. Nos adelphes et nos proches qui nous d\u00e9\u00e7oivent deviennent \u00e0 nos yeux indignes de confiance, voire dangereux\u2022ses\u00a0; nous r\u00e9gressons mentalement vers ces moments de l’enfance o\u00f9 l’on nous a fait sentir impuissants et indignes d’amour. Voil\u00e0 qui recommence. Encore un exemple de la m\u00e9fiance g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e. Comment ne pas \u00eatre furieux\u00a0? Comment ne pas r\u00e9agir violemment, exiger punition et rejet, tenter de nous d\u00e9barrasser de celleux qui nous ont bless\u00e9\u00b7e\u00b7s\u00a0? Nous avons bien retenu la le\u00e7on \u00e9tant jeunes. La punition est le seul moyen de faire apprendre. Quand quelqu’un a trop mal agi, il faut s’en d\u00e9barrasser pour \u00eatre en s\u00e9curit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Nos sch\u00e9mas de pens\u00e9e traumatiques ne sont ni mauvais ni mal\u00e9fiques. Au contraire, ils sont b\u00e9n\u00e9fiques\u00a0: ils nous ont permis de survivre \u00e0 l’impensable. Mon propos n’est pas de dire qu’il faut abandonner nos strat\u00e9gies de survie face aux traumatismes, ni de douter de notre propre corps, mais plut\u00f4t qu’il est peut-\u00eatre n\u00e9cessaire de cesser de consid\u00e9rer nos traumatismes comme individuels et de les percevoir comme collectifs. Ainsi, nous ne souffririons plus seul\u00b7e\u00b7s face \u00e0 nos traumatismes, au sein d’une communaut\u00e9 impr\u00e9gn\u00e9e d’une mentalit\u00e9 de \u00ab\u00a0seul\u00b7e contre le monde\u00a0\u00bb, mais plut\u00f4t au sein d’une communaut\u00e9 fond\u00e9e sur la gu\u00e9rison collective.<\/span><\/p>\n

De plus en plus, des leaders et des th\u00e9rapeutes engag\u00e9\u00b7e\u00b7s pour la justice sociale se tournent vers la somatique comme source de sagesse et de strat\u00e9gie. La somatique est un courant de pens\u00e9e et une pratique qui place le corps, sa sagesse animale et son savoir primordial au centre du potentiel humain. Une branche sp\u00e9cifique de la somatique est la somatique g\u00e9n\u00e9rative, un mouvement de la c\u00f4te ouest am\u00e9ricaine regroupant des th\u00e9rapeutes politis\u00e9\u00b7e\u00b7s qui consid\u00e8rent que les pratiques sociales et culturelles deviennent des \u00ab\u00a0formes\u00a0\u00bb<\/u><\/a>, des visions du monde incarn\u00e9es, des habitudes, des modes de relation, des actions et des inactions automatiques.<\/span><\/p>\n

Quand j’imagine la \u00ab forme \u00bb de la communaut\u00e9 queer, je vois un cercle de personnes assises c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te, chacune recroquevill\u00e9e sur elle-m\u00eame, la t\u00eate sur les genoux. Elles sont proches, mais pas ensemble. Nous avons peur de nous toucher. Nous d\u00e9fendons nos limites en attaquant et en punissant celles et ceux qui les franchissent, alors que parfois, ce que nous voulons vraiment leur demander, c’est de se rapprocher, de nous aimer et de nous respecter avec plus de finesse et de compassion.<\/span><\/p>\n

Le changement commence par la conviction que changer est possible, lorsque nous invitons notre corps \u00e0 envisager la possibilit\u00e9 d’une connexion. Nous sommes capables de cr\u00e9er une culture qui s’engage pour la gu\u00e9rison au niveau cellulaire, qui nous encourage \u00e0 exp\u00e9rimenter le contact, tant physique qu’\u00e9motionnel. Un contact bienveillant lib\u00e8re de l’ocytocine et d’autres hormones qui d\u00e9tendent notre corps et pr\u00e9parent notre cerveau \u00e0 une r\u00e9flexion relationnelle, \u00e9veillant notre imagination, et nous permettant d’envisager de nouvelles et meilleures fa\u00e7ons de g\u00e9rer les conflits. Ce qui s’active ensemble cr\u00e9e des liens. Un contact bienveillant engendre un contact bienveillant. La compassion et le pardon engendrent la compassion et le pardon.<\/span><\/p>\n

Concr\u00e8tement, cela peut signifier s’arr\u00eater et respirer, prendre le temps de se calmer face au flot d’\u00e9motions qui nous submerge lorsque nous voyons quelqu’un tenir des propos ignorants ou blessants en ligne. Nous pouvons faire une pause et solliciter le soutien de nos a\u00een\u00e9\u00b7e\u00b7s et de nos pair\u00b7e\u00b7s lorsque des conflits surgissent (comme c’est in\u00e9vitablement le cas) avec nos adelphes et notre famille de c\u0153ur. Nous pouvons consacrer ce temps \u00e0 prendre soin de notre nature profonde, \u00e0 nous rappeler que nous sommes des personnes enti\u00e8res, bonnes et dignes d’amour. Gr\u00e2ce \u00e0 cet ancrage, nous sommes plus \u00e0 m\u00eame de nous connecter, de r\u00e9parer, d’apaiser les tensions.<\/span><\/p>\n

D\u00e9sescalader une situation, c’est agir avec une s\u00e9curit\u00e9 int\u00e9rieure et une bonne foi g\u00e9n\u00e9rale \u2013 non pas une bonne foi na\u00efve qui croit que chacun est innocent et digne de confiance, mais la conviction que chacun a le potentiel de l’\u00eatre. D\u00e9sescalader c’est explorer d’autres options avant de s’engager pleinement dans le combat (m\u00eame si nous gardons cette possibilit\u00e9 \u00e0 port\u00e9e de main, au cas o\u00f9). Cela peut se traduire par le simple fait de prendre ses distances avec une relation qui semble devenir toxique plut\u00f4t que de r\u00e9pandre des rumeurs sur l’autre personne, de parler avec humilit\u00e9 plut\u00f4t qu’avec une col\u00e8re indign\u00e9e lorsqu’on aborde un comportement probl\u00e9matique, ou encore de reconna\u00eetre son propre ego et sa capacit\u00e9 \u00e0 se tromper lors de la r\u00e9solution d’un conflit.<\/span><\/p>\n

Nous sommes capables d’explorer les profondeurs de notre \u00eatre collectif et de notre \u00e2me collective. D’insuffler une nouvelle vie \u00e0 chaque \u00eatre, d’\u00e9tendre l’amour m\u00eame \u00e0 nos parts les plus craintives et les plus rejet\u00e9es. Pouvez-vous aimer votre propre capacit\u00e9 \u00e0 faire du mal et \u00e0 vous tromper\u00a0? Puis-je aimer la mienne\u00a0? Sommes-nous capables de dissocier le fait de poser des limites aux comportements nuisibles et abusifs \u2013 ce qui est toujours notre droit et une \u00e9tape n\u00e9cessaire \u2013 de la punition et de la vengeance\u00a0?<\/span><\/p>\n

Il ne s\u2019agit pas de dire que nous devrions laisser les gens impunis pour leurs comportements nuisibles ou forcer les victimes \u00e0 rester dans des relations avec leurs agresseurs. Les limites sont une composante essentielle de l\u2019amour\u00a0; les fixer nous permet de cr\u00e9er l\u2019espace n\u00e9cessaire pour nous aimer nous-m\u00eames et aimer les autres. Il y a une diff\u00e9rence entre poser une limite et contenir les actions nuisibles, m\u00eame aussi graves que les abus et la violence, et punir quelqu\u2019un par vengeance. Il y a une diff\u00e9rence entre mettre fin \u00e0 une relation avec une personne abusive et exiger que cette personne disparaisse de la soci\u00e9t\u00e9.<\/span><\/p>\n

Lors de mon premier cours de somatique, l\u2019enseignante nous a parl\u00e9 de cor\u00e9gulation\u00a0: la capacit\u00e9 de nos syst\u00e8mes nerveux \u00e0 s\u2019harmoniser progressivement. Elle a compar\u00e9 cela \u00e0 un groupe de lucioles se rassemblant la nuit\u00a0: leur bioluminescence clignotante commence de mani\u00e8re al\u00e9atoire et asynchrone, mais plus elles passent de temps ensemble, plus leurs clignotements se synchronisent autour d\u2019un rythme commun.<\/span><\/p>\n

Voil\u00e0 qui nous sommes : chacun\u00b7e d’entre nous est si puissant\u00b7e, si brillant\u00b7e, si capable d’une r\u00e9silience vive et individuelle. Nous sommes aussi capables d’harmonie, de nous unir pour former une seule et m\u00eame lumi\u00e8re \u00e9clatante. Nous avons la capacit\u00e9 de nous aimer profond\u00e9ment et en toute s\u00e9curit\u00e9. Et nous sommes capables d’imaginer un monde, de cr\u00e9er un monde, o\u00f9 nous n’aurons plus besoin de nous entretuer pour survivre.<\/span><\/p>\n

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Kai Cheng Thom<\/strong> est \u00e9crivaine, performeuse et travailleuse sociale. Elle partage son c\u0153ur entre Montr\u00e9al et Toronto, territoires autochtones non c\u00e9d\u00e9s. Elle est l’autrice du roman \u00ab Fierce Femmes and Notorious Liars: A Dangerous Trans Girl’s Confabulous Memoir<\/em> \u00bb (Metonymy Press), finaliste du prix Lambda, ainsi que du recueil de po\u00e9sie \u00ab a place called No Homeland<\/em> \u00bb (Arsenal Pulp Press). Son dernier ouvrage, \u00ab Falling Back in Love with Being Human<\/em> \u00bb, un recueil de lettres et de po\u00e8mes, est disponible chez Penguin Random House Canada.<\/span><\/p>\n

Xtramagazine.com, ao\u00fbt 2019<\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Ce texte est une traduction personnelle de l’article \u00ab\u00a0Why are queer people so mean to each other?\u00a0\u00bb de Kai Cheng Thom, paru le 16 ao\u00fbt 2019 sur Xtramagazine.com. Il m’accompagne depuis sa parution dans mes r\u00e9flexions et mon cheminement au sein de la communaut\u00e9 queer, et plus g\u00e9n\u00e9ralement le travail de Kai Cheng Thom reste […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":3051,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[16],"tags":[],"class_list":["post-3050","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-news"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/julmaroh.com\/wp-content\/uploads\/2026\/03\/Khai-Cheng-Thom-Headshot-e1758205722105.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3050","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3050"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3050\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3070,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3050\/revisions\/3070"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3051"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3050"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3050"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/julmaroh.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3050"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}